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妙心吉祥光谦的博客

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日志

 
 

六祖法宝坛经浅释(六)/宣化上人主讲  

2011-01-23 14:21:39|  分类: 经论讲记 |  标签: |举报 |字号 订阅

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忏悔品第六

时大师。见广韶洎四方士庶骈集山中听法。于是升座告众曰。来诸善知识。此事须从自性中起。于一切时念念自净其心。自修自行见自己法身。见自心佛。自度自戒始得。不假到此。既从远来一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。

这个时候,六祖大师在南华寺见广州和韶关(即曲江),和全国四面八方知识人士和老百姓,纷纷云集到山中请法。所以就升上法座,登台说法:各方来的诸善知识,修坐禅的心地法门,要从自性中修起。无论在何时,念念都要存正念,莫存邪念,有正念就是自净其心了。此法门要你自己修自己行,旁人不能替代,要见自己的法身——即自性,你要见自己心里的真佛,自己度脱自己,自己守持戒律,这样才不辜负各位千里迢迢,来到此山。

既然大家都从远方来,聚会在此,我们都是很有缘,都是多生多劫种下善缘,今生才会聚在一起。现你们每个人都胡跪(即右膝著地)。我先传给你们自性法身五分香,然后再授与无相忏悔,所以你们各各胡跪。

师曰。一戒香。即自心中无非无恶。无嫉妒无贪嗔无劫害。名戒香。二定香。即睹诸善恶境相自心不乱。名定香。三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性不造诸恶。虽修众善心不执著。敬上念下矜恤孤贫。名慧香。

第一戒香,就是自己心里没有一切的是非,没有一切的善恶,没有嫉妒心。你欲持戒,就要没有嫉妒心,没有贪心、嗔心,没有劫害,而且没有土匪打劫害人的事,这就是戒香。

第二定香,就是观看一切善恶境界,心里不动摇,这就是定香。

第三智慧香,即是自己不要障碍自己,不要自己对自己过不去,要常用智慧灼破无明,观照自性,诸恶不作。可是要广修众善,而心不执著。像梁武帝问达摩祖师说:“我造寺、度僧、布施、供养有什么功德呢?”这就是有所执著,他执著说他有功德。你若做善事,做完要把它忘了,不要说我布施伍佰元、一仟元,而觉得自己功德很大,大得将天都顶破了,几乎要跑到三十三天上去。你若有这样的思想,就没有智慧,这就和梁武帝一样。对父母师长上辈,必须要恭恭敬敬,体念慈悲下面的人,周济怜悯孤儿、寡妇等辈。这就是智慧香。

四解脱香。即自心无所攀缘。不思善不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沉空守寂。即须广学多闻。识自本心达诸佛理。和光接物无我无人。直至菩提真性不易。名解脱知见香。善知识。此香各自内熏。莫向外觅。

第四解脱香,就是没有攀缘心,若有所攀缘,就是没有放下,总想著这件事,这就是邪念,而不能得到解脱。不思善也不思恶,完全能自在而无所障碍,这就是解脱香。

第五是解脱知见香,即不攀缘善也不攀缘恶,但也不可执著到空上而顽守空寂。不可说我就坐在这个地方,什么也不学,这就空了。其实这是顽空,毫无用处,好像皮球里也是空,但那个空什么用也没有。这个耽空守寂的境界,也就和皮球里的空一样。这是顽空,虽一样是空,但它和虚空的空不同。这表示一个人整天就在那里死坐,百物不思,什么也不想,到吃饭时就吃饭,睡觉时睡觉,什么也没有做,白空过光阴,你看这可怜不可怜?

应该如何呢?即要广学多闻。现在我们听经,学习佛法,广泛地去多听多闻。有些人也想学佛法,但又不听经,也不学佛法,对佛法一窍不通,却又说都明了,这一类就是耽空守寂的人。

要识自本心,通达一切的佛理,和光接物。什么叫和光呢?如这里有个灯,那里也有灯,灯都有光,你看有没有灯和灯打架,或起冲突而说:“你这个光比我亮,不可以的,你快把你的光收回去!”或说:“你这灯光那么小,可以再亮一点,不然的话,你不可和我在一房里发光。”没有的。就是大家在这世界,你行你的道,我行我的道,各行其道而不相妨碍。你不障碍我,我也不障碍你,这就是和光。光就是光明,不能说你的名誉比较高,就要将你打倒,而显出我有名誉。你行你的事,我行我的事,好像有人嫉妒我,是可以的,但我不嫉妒人。你比我好,我愈欢喜;你愈成功,我愈高兴,这样就是没有嫉妒心了。有人说:“我和他和光,但他不同我和光。”答:“若你与他和光,就不会知道他不同你和光,你若知他不与你和光,那就表示你还未与他和光。若他不和光是他的事,不要管,只要我与他和光就好了。”

什么叫“接物”呢?即接引众生,接引众机。你欢喜大乘佛法,我就讲大乘佛教;你欢喜小乘佛教,我就讲小乘的四谛法;你欢喜行菩萨道,我就讲六度万行;你欢喜辟支佛法,我就讲十二因缘。这就是和光接物,应众生机而说种种法,接引众生令众生离苦得乐。

要能无我无人才能和光接物,你不要说接了一个人就计算自己又度了一个众生,有很大的功德。不要以为说我现在度三个比丘,二个比丘尼出家,我的功德很大了。一有这种思想,连一微尘的功德都没有。要怎样呢?要无人无我,行所无事,乃至度人成佛,也不执著度众生的功德。所以金刚经上说:“灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。”不要早也念金刚经,晚也念金刚经,念来念去对金刚经的义理都不明了,到时还说:“你看我如何如何!”还有个“我”呢!什么东西都把“我”摆到前边。那你念什么金刚经啊!金刚经所阐述的是:无人、无我、无众生、无寿者,一切是诸法空相。所以要明白真义,直至菩提。真性不易——真性也不变异,这就叫解脱知见香。连知见都解脱,无所执著,“无人无我观自在”:谁能无人无我,就是观自在菩萨。“非空非色见如来”:不执著空也不执著有(色就是有,有色相),不落于空也不落于有,就见到佛了。

各位善知识,这五分法身香是在个人法身里,故应用这种法身香在自性里边薰,不要往外驰求。

今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。

我现在傅授你们无相忏悔,什么叫“忏”呢?即忏其前愆,什么叫“悔”呢?即悔其后罪。忏悔可以灭三世罪,现在世、过去世、未来世的罪都可以灭的。但你要清净其心而来忏悔,使你们的身、口、意三业都能清净。

善知识。各随我语一时道。弟子等。从前念今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。

“各位善知识,你们跟著我说,同时各自称法名。”现在六祖大师授这些善男、信女三皈依、忏悔及发四宏誓愿。

以前的念、现在的念及将来的念,念念不被愚痴所转,念念都生智慧。从前我所造的恶业愚迷等罪,就是杀盗淫、贪嗔痴等十恶的罪,我要统统悔改,并愿其在一刹那间都消灭无余,从今以后再不造愚迷的罪了。

弟子等。从前念今念及后念。念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。

“憍”就是很骄傲,只知有己而不知有他人,目空一切,天上天下唯我独尊。“诳”,就是诳妄自大,也可说是打妄语,觉得自己不可一世,全世界我是最第一、伟大的人物,甚至世界各国领袖,都没有我大,这样子就叫憍诳。念念不被憍诳染,就是不被它所转。从前所犯的骄傲诳妄等罪,也都统统忏悔,愿其在一刹那间都消灭,再不起来了。

弟子等。从前念今念及后念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时销灭。永不复起。善知识。已上是为无相忏悔。

前边是说愚迷、憍诳;现在是忏嫉妒。嫉妒是最坏的东西,人人修道都被嫉妒障住了。看人比我好,就生出嫉妒心;看人比我聪明,就生出嫉妒心;看人学东西比我快,就生出嫉妒心;看人修道打坐,坐得如如不动,也生出一种嫉妒心;看人吃饭吃得多,也生出嫉妒心;看人睡觉睡得多一点,也生出嫉妒心。总之,像人家有自己做不到的就生出嫉妒心,甚至看别人生病生得久,也生出嫉妒心,说为什么我不生病呢?所以说嫉妒是最坏的东西,故你不要被它所转。从前所有嫉妒恶业,现统统忏悔,愿在一刹那间都消灭殆尽而不再起。各位善知识,以上我所说的就是无相忏悔的法门。

云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其后过。从今以后。所有恶业愚迷憍诳嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过复又生。何名忏悔。

什么叫忏呢?什么叫悔呢?“忏”就是改过以前的罪业。从前所作的恶业,愚迷憍诳嫉妒等罪,全部都忏悔,永不复起,这就叫忏。“悔”,就是悔将来所犯的过错,从今天开始,所有的恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪,我都明白了,且永远将其割断,再不去做错事了,这就叫悔。总而言之,这就叫忏悔。凡夫因为太愚痴,只知做错后才知道改过,而不知道要改过自新,以后不要再犯。因为他不悔过,故以前所造的罪也没有灭,而后边的过错又生出来。所以前罪既没有灭,而后过反继续增加,那就愈造愈多,愈积愈深,这样怎能说是忏悔?

善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无边誓愿断。自性法门无尽誓愿学。自性无上佛道誓愿成。善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。

各位善知识,你们既知忏悔后,再与你们发四宏誓愿。你们每人要正心诚意地听。(1)自己心里头的众生无边要发愿度。(2)自心烦恼无量要发愿断。(3)自性法门无尽誓愿学。(4)自性里无上佛道,各人皆要发愿来成就。各位都是有智慧的人,你们不是发愿说众生无边誓愿度吗?怎样度众生呢?这不是惠能我来度你们各位众生,而是自性自度。

善知识。心中众生所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心尽是众生。各须自性自度。是名真度。

自己心里的众生,有善、有恶。善的众生他自己知道求无上道发菩提心,但恶的众生就要依你来度了。故要发愿度自己心里的众生。讲到这个地方,我们每人都要回光返照自己省察一下:我自己心里头的众生度了没有?我自己的思想是否纯正?行为是否高尚?我是不是有嫉妒心、障碍心,和种种无明的心?自己心里的众生,本是无量无边的。现举出要点:所谓邪迷的众生,要用正当的智慧来度。要用谦恭真实心来度憍慢诳妄的众生。要用善心来度不善心的众生。要用恭敬心来度嫉妒心。若嫉妒此人比我好,就要用恭敬心来化解。恶毒心,举例来说:就像菩提流支用毒药毒害菩提达摩,这种狠毒的心。各位听经要回光返照,问问自己究竟有没有这些毛病。经上讲度众生,我心里是否有这些众生呢?要是有就要想办法度。你要不度它就把你拖到地狱去,出不来而受苦无穷。

像前边所说种种的心,这都是众生,你们各人要把这些众生度到明白为止,不要明知故犯,这就是真度众生。

何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。

什么叫自性自度呢?即自己心中的邪见、烦恼、愚痴的众生,你要用正见教化他们。你有正见了,就用般若的智慧将愚痴、迷妄的众生打死。有人说:打死众生不是犯戒吗?答:这个犯戒一点也不要紧。在不应犯戒时你又不怕犯,在不犯戒时你又说犯戒了——你这种人真难教化!你自己自性里的坏众生,应核将其除去。将坏众生除去,好众生就安乐了,所以可以杀可以打死它。你们每一个人要自性自度。当邪的众生来了,应用正的众生度它。迷的众生来了,就用悟的众生度它。愚痴的众生来了,你就用智慧来度,恶的众生就用善的众生来度。像这样度众生,才叫真正度众生呢!

又烦恼无边誓愿断。将自性般若智除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学。须自见性常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心行于真正。离迷离觉常生般若。除真除妄即见佛性。即言下佛道成。常念修行。是愿力法。

烦恼是没有穷尽的时候,但你要断了它,“断”其实就是变,怎么变呢?即将烦恼变成菩提,因为烦恼即菩提,若将烦恼断了,也就断了菩提,所以不要都断尽,要留少少。若将烦恼断尽也就成佛丁,现因不想那么快成佛,就留头发丝那么细的烦恼,而将其余的烦恼变成菩提。当菩提多了就可将那小小的烦恼亦变成菩提。什么叫断烦恼呢?即用自性真正的智慧,除却虚妄的思想——妄想,也就是你的邪念、无明。将无明除去,就是断烦恼。

什么叫“法门无尽誓愿学”呢?你应该识自本心,见自本性,常依正法去行,不要行邪法,这就是真正学佛法。若你单学不行,所学佛法很多,但却不能实际上应用实行,这不是真学佛法。真学者就要去行,好像有些人,来佛教讲堂学佛法,在未学之前抽烟、喝酒、吃毒药,什么毛病都有,但学佛法后烟也不抽,酒也不喝,肉也不吃,毒药那更不用讲了。并且以前都很懒的,从早睡到晚,没有事做就睡觉,但现在不是看经,就是打字、听经、打坐。若不是真学,就不这样苦干了。

四宏誓愿就是菩萨所应该发的愿。

“常行下心”,就是地藏经上所说,若有国王、宰辅大臣、百官众,或者长者、居士、婆罗门、刹帝利,遇最贫穷、癃残喑哑者,能亲手布施,含笑慰喻,欢欢喜喜地来安慰他,令他有快乐的感觉,这种功德就如供养百恒河沙诸佛一样。所以想要“佛道无上誓愿成”,就如万丈高楼从地起。

有某个人回香港后讲些很不合逻辑的话,他说:“纽约的摩天楼不是从地建起的,而是在空中打的地基。”他造出这么一种谣言,只能迷惑一些愚夫愚妇罢了。

又有人造出另些谣言说:美国真是美啊!美国的云彩和中国不同,它是花花绿绿什么色都有。又说美国的月亮不是圆的而是三角形,美国的太阳是方的。你相信这些话吗?

所以成佛要下心,不要贡高我慢而说你看我如何如何,而要低声下气,行于真法,行于正法,行于真正的法,离开迷,离开觉。这个“觉”是指觉官的觉,是恶觉而非正觉。觉有正觉和邪觉之分,邪觉就像有些人,你叫他学正法,他怎样学也学不会,但一学旁门左道很快就学会了。就拿赌钱来说,他一看就学会了,不用教。这些不正当的很快就学会,这就叫“恶觉”。修道人要离开恶觉。

如何知道离开恶觉呢?要常生般若,般若即是智慧,智慧即是明白,明白就是觉。所谓“除真除妄”,这个“真”是指似是而非的真,而不是真真。若将真除去,妄也除去,那就是本来的真如自性。真如自性不是真或妄,因有真就有妄,有妄就有真,若没有妄也就没有真了,故真如自性是无妄亦无真。楞严经上说:“妄显诸真,妄真同二”。妄就是显真的,妄和真这两个都是妄,要知“真真”是没有对侍的,没有一个真也没有一个假。所以这个真要除,妄也要除。所谓:“真不立,妄本空,有无俱遣不空空。”真也不立,妄也本空,有和没有都不要了,这时不空也要空了。你能如此,就可见到自己的佛性。言下佛道自成。常念念要修行,要常修四宏誓愿。有愿有誓,才能有修有行的。

善知识。今发四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉两足尊。归依正离欲尊。归依净众中尊。

各位听完四宏誓愿了,我再为你们各位授无相的三归依戒。归依觉两足尊。觉就是佛,佛就是觉。何谓两足尊呢?即是福慧具足圆满了。

归依正,离欲尊。正也就是法,法也就是正;正法,法正。要归依真正佛法,不要归依邪法、天魔外道的法。离欲尊,人人都有一种欲,而这欲真是害死人。人为何不成佛?就因有这欲,有欲就有贪心、嗔心、痴心。而学佛法就要离欲、断欲去爱,没有贪欲,所以这叫离欲尊。

归依净,众中尊。净者僧也,僧者净也。归依僧,因僧人是清净福田僧,而清净就是不染污。真正的修道人要持银钱戒,身上没有钱那就是净,有钱就邋遢不干净,故真正修道要和钱离开。但话又说回来,所谓无财不养道,若没有钱而想修行也不能生存,所以又要有钱。故不要著住到钱,不要一天到晚尽想攀缘,说某人银行里有几百万,我向他化一笔来造庙、盖学校、请一部大藏经。这虽都是功德,可是却忘了这是攀缘,钱是不净物。

讲到这儿,想起我在东北,曾有一段时期和钱分家,手不摸钱。为何那时我持银钱戒呢?因那时我出家的庙上有四、五十个和尚,当我出家时方丈和尚不在庙里化缘去了,而其他人也不认识我。在庙上出家要做苦行,我做的苦行和你们不同,你们现在是打打字,念念经或者是其他的工作,而我出家的庙是在乡下的一个大庙,就是扫庙的院子也要一个钟头。我在庙上收拾厕所,这是我第一个工作。那种厕所不像你们现代化的厕所,而是毛坑,故要将粪挑到别处,否则是会很香的,而修道人不愿意闻香。因为我是初发心,对香尘还没有断,所以天天收拾这个工作也不太讨厌。除此之外还做扫地和其他种种的事。有时天下雪,我在早上两点钟就起床,将路打扫干净好让大众上殿做早课。这样过了一时期,方丈和尚回来,一见到我就说:“喔!你来了。”我说:“我来了。”后来方丈和尚和大家开会,要选庙上首座和尚,这是次于方丈和尚的位置,当方丈退位,首座就做方丈和尚。庙里有很多和尚,他谁也不选,而要选我,问大家的意见如何?大家都反对说:“他刚出家怎可做首座和尚?”方丈和尚说:“那我们到韦陀菩萨前抽签,将几个人的名字放在签筒里摇。”摇了三次,很奇怪我的名字都跳出来,于是大家也不反对了,因这是韦陀菩萨所安排,所以我就留在庙上做首座。后来方丈和尚又想叫我当家,我一想这个太麻烦了,我就想说我手不拿钱,看这如何能当家。我到什么地方都不拿钱,以此条件我当这个家就可以。就这样而持银钱戒了。当我出去搭火车要买票时,我就在那儿等著,看有熟人来就帮我买票,若没熟人来我就等著。但是很奇怪,每逢我到火车站等火车,一定有人来问我到什么地方去,然后买票给我。这是讲一个“净”。你要不拿钱,这是真正净,若有一分钱也没有净。所以归依净,就是归依僧。怎么说净就是僧呢?僧就是清净,僧人是众人中最尊贵、最高尚的人,所以说众中尊。

从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识。归依自性三宝。佛者觉也。法者正也。僧者净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足能离财色。名两足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故即无人我贡高贪爱执著。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界自性皆不染著。名众中尊。

从今天开始,称“觉”作师父,不再归依天魔外道,不再做旁门外道的徒众了。常证明自己有自性三宝。今劝各位善知识,归依自性佛宝、归依自性法宝、归依自性僧宝。佛就是觉,法就是正,僧就是净。你归依觉,就不要生邪迷的心,要少欲知足。人不是不吃肉就是少欲,不是多看点经就是少欲,少欲就是要离去淫欲心。在楞严经上这样说:“淫心不除,尘不可出?”淫欲不除而想出三界,那是无有是处。要知足就是没有贪心,穷死也不贪,饿死也不贪,无论如何困难都不生贪心。不贪财、不贪色、不贪名,这就是两足尊——福慧具足。自己心归依正法,念念不要有邪心、邪见。因为没有邪见的缘故,所以没有人我的分别、贡高我慢,贪、爱和执著了。你能这样,这就叫离欲尊,离开一切的欲。

自心归依清净,则面对一切所有的尘劳——社会上所有的境界,不被流欲所转,不被社会潮流所腐化。你应教化社会、教化众生,而不要被众生教化了。好像以前有人在此学佛法,我看她和男朋友在电话谈一个多钟头,她说她想度他信佛。我问:“他信什么的?”她说:“他信天主教。”当时我说:“你不要反被他度而信天主教,那就已经不错了,你还想度他信佛?你小心一点。”果然没有多久,她也跑了,不知她是度人了或被人度了。能自性不染著,这就叫众中尊——众生中最最尊贵者。因众生都是染著,若想出乎其类,找乎其萃,与众不同,就要离欲。能没有欲念,才是真正的大丈夫,真正学佛法。若毛病不去,只会说几句法,那一点用处都没有。

若修此行。是自归依。凡夫不会。从日至夜受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归无所依处。

如果照此去修行,就是自归依的道理。但一般凡夫不明白归依的道理,从早到晚受三归戒。假设你要说归依佛,佛在那个地方?若你没看见佛,你凭著什么去皈依呢?若你说我见佛了,那你就是打妄语。各位善知识,你们要自己深入观察,不要错用心意。华严经上说得很明白,要你归依自己的佛,不是叫你归依他佛。自性佛本来就有的,可是因没有善知识指点你,所以不知道。现在你既已归依,就要归依自己的佛,不要归依其他的佛。自己的佛你不归依,那你要依靠到什么地方去?你依靠外边,这都是向外驰求。

今既自悟。各须归依自心三宝。内谓心性外敬他人。是自归依也。善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身了然自悟自性。总随我道。于自色身归依清净法身佛。于自色身归依圆满报身佛。于自色身归依千百亿化身佛。

现在你自己应该明白,要自己归依自性三宝——归依觉、归依正、归依净。归依觉,就不应该做糊涂事。归依正,就不应该做邪事。归依净,就不应做肮脏的事。内要调伏心性、要觉悟,外敬他人。真正明白佛法的人,不但要对朋友、亲戚存恭敬心,就是对不认识的人亦要和蔼相待。不可板起脸来,尤其对最不好的人,你应该对他最好,这才是真正学佛人的本色。你说:我对你不好,那我怎没见到你对我好呢?答:你根本没有对我不好,那我怎么对你不好呢!你看这妙不妙。

归依自性三宝后,大家都要有一种诚心。我再为你们说一体三身自性佛,令你们能清清楚楚,明明了了,真真实实见三身佛。你们各人应该觉悟自己的性。现在大家都跟著我说:“于自色身归依本有的清净法身佛,于自色身归依圆满的报身佛,于自色身归依千百亿化身佛。”

善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛在自性中。世人总有。为自心迷不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生。不从外得。

何名清净法身佛。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事即生恶行。思量一切善事即生善行。如是诸法在自性中。如天常清日月常明。为浮云盖覆上明下暗。忽遇风吹云散上下俱明万象皆现。世人性常浮游如彼天云。

色身就像房子,不是叫你归依色身,而要归依你的自性。向来我所说的三身佛,是在你的性里边,不过它暂时住在你的色身罢了!世间所有人都有这三身佛,不过不认识,忘了。因为他自心迷昧,故不见本有的自性,而向外找清净法身佛、圆满报身佛和千百亿化身佛,而不知本有自身中的三身佛。现在你们听我讲后、,就知道在你们自己本有的色身中能见本性的三身佛。要知这三身佛,是从自性中生出的,而不是从外得来的。

什么叫清净法身佛呢?即是说一切的世人,他的自性本来是清净的,所有的万法,都是从自己本性生出。怎么说呢?当你想一切恶事的时候,就有一种恶事行为现出。若你心里思量一切善事,就有善的行为表现出来。所以一切善恶诸法是由你自性中生出来,这就像天常是清朗,日月常是明照。但因为虚空中有浮云,将太阳光覆盖,所以就上边明朗,下边黑暗。若忽然遇到一股风将云吹散,使得上下都明彻,那所有万事万物都会朗然俱现。人性常浮游,就像天上云彩似的。

善知识。智如曰慧如月。智慧常明。于外著境被妄念浮云盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄内外明彻。于自性中万法皆现。见性之人亦复如是。此名清净法身佛。

你若有智就像有太阳,有慧就像月亮一样。虽般若智慧常常明照,但若执著外边的境界,则被妄念的浮云覆盖自性,变得愚痴而得不到大智慧。假设你遇到明眼善知识,听闻真正的法,而把自己的无明烦恼及迷妄除去,则内外明彻犹如琉璃筒一样,在自性中万法朗然。你能识自本心,见自本性,也就像天空无云,所以说:“心平百难散,意定万事吉。”心若平时什么灾难也没有,意若定时什么事都吉祥了。又清净的心现前,就像睛天无云,所以说:“心清水现月,意定天无云。”又说:“心止念绝真富贵,私欲断尽真福田。”你妄想心止了,贪念也绝了,这才是真正富贵的人。有贪心的人就是穷人,即使他有些钱,但并不知足,所以就生出贪心来。私欲就是自私和欲念,若能没有私欲,就是真正的福田,你能这样就是清净法身佛了。

善知识。自心归依是归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心嫉妒心谄曲心吾我心诳妄心轻人心慢他心邪见心贡高心及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心普行恭敬。即是见性通达更无滞碍,是自归依。

你们各位,自心归依自性,自己能回光返照,这是归依真佛。什么叫自归依呢?就是不要自性里存不正当的心。什么叫不善心?就是恶心、嫉妒心。切记不要嫉妒他人,为什么你愚痴呢?就因你生生世世嫉妒人家聪明,所以自己就愚痴了。嫉妒人有才能,所以自己就什么能力也没有,就不如人。谄曲心:不要有谄媚弯曲的心。吾我心:即什么都有个我,吾我都是一种贡高的心。诳妄心:不要有诳妄自大的心。轻人心、慢他心:即轻视他人的心,和骄慢的心。邪见心:即无论见到什么境界,不往正当的地方想,而想到邪的不正当的地方,贡高心:即总觉得自己比旁人都高都大,这些心都要除掉。及所有一切不善的行为都要舍却。要常知自己有过错,不说他人是非善恶,能如此就是自归依。其次常要存谦下的心,对任何人都要恭敬,这是见性通达无碍,也就是自归依。

何名圆满报身。譬如一灯能除千年闇。一智能灭万年愚。莫思向前已过。不可得常思于后。念念圆明自见本性。善恶虽殊本性无二。无二之性名为实性。于实性中,不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。白性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提,念念自见不失本念。名为报身。

什么叫圆满报身佛呢?譬喻说:只要有一盏灯,就能破除一千年的黑暗,只要你有智慧,就可灭除一万年的愚痴。你不要存一个过去心,过去心不可得,不要回忆过去的事,也不要追将来。将来要怎么办?将来你种善因就结善果,种恶因就结恶果,没有其他。所以说念念圆明,你要有一种正念,要有圆明灿烂的念、光明磊落的念,不要有邪知邪见、自私自利、嫉妒障碍,就怕旁人比我好。

人自性里虽有善性、恶性,善恶的性是不一样的。生出善就有善性,生出恶就有恶性。但本来没有善、没有恶的性是无二的。这个无二的性就叫做实性,也就是真如自性。就如证道歌上说:“无明实性即佛性,幻化空身是法身”。本来实性中,是没有善也没有恶,它是纯圆独妙的,圆陀陀、光灼灼。这个就是圆满报身佛。你自性里若生出一念恶心,即毒害心,则能灭万劫的善因。但若自性起一念善,则能灭恒河沙恶。所以说:一念善是成佛之因,一念恶是堕地狱之种。你要成佛或堕地狱,就看你自己生的是什么心。念念要识自本心,见之本性,不失你自己本来的真念、真性,这就是圆满报身佛了。

何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量名为变化。思量恶事化为地狱。思量善事化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶常行恶道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知识。法身本具。念念自性自见。即是报身佛。从报身思量。即是化身佛。自悟目修自性功德是真归依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪一时销灭。

圆满报身,圆满即是无欠无余,无得无失,不生不灭,不垢不净,不增不减,无男无女,无善无恶,圆满菩提归无所得之意也。什么叫千百亿化身呢?怎会一个身而有千百亿化身呢?说佛有千百亿化身,但这与你和我有什么关系呢?答:没有什么关系。所谓千百亿万化身就是千百亿万的思想、思量。佛的千百亿化身,可化身成佛、菩萨、缘觉、声闻,也可化身为天上的人、人间的人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。他既无处不现身,所以说有千百亿万化身。这是一种讲法。还有另一种讲法,即是我有千百亿化身,你也有千百亿化身。我收了千百亿个徒弟,个个徒弟都学师父的修行,如师父日中一食,徒弟也学日中一食,这是我的化身。师父不攀缘,徒弟也不攀缘,所以我也有些化身。总而言之,谁跟你学佛法,将来就是你的化身。现在你是我的化身,将来你也有你的化身,所以你也有千百亿化身。总之你有一个好榜样,别人照著学,这就是你好的化身,若你有一个坏榜样,像鬼一般,别人若跟你学鬼样,这就是坏的化身。

若什么也不想,“一念不生全体现”:一念不生,本来佛性就现。但你是否能不生呢?你是否能没有妄想呢?你若能没有妄想,这就是佛了。但若未达到这境界,就要修行。若不修行则人还是人,狗还是狗。“六根忽动被云遮”:一动六根、六尘、六识,就是被云遮起来了。

你有思量就有化身,化成什么?一想恶事,例如用何方法可得名,得利益,或者打劫、放火、杀人这都是恶,这就是地狱。若你思量善事要帮助人,这就是造天堂。

你有毒害的心,这就是龙,就是蛇。你若发慈悲的心,这就是菩萨。你有智慧聪明,就向上爬,若你愚痴到极点就往下降,这叫“君子上达,小人下达”。自性变化甚多,都是千百亿化身。迷人他自己不知道省醒觉悟,故念念都是恶,如神秀大师在当时想尽方法来破坏六祖大师,时时都派人去杀他,这就是常行恶道。你若能回光返照,生一念善,智慧就生出来了,这就是自性化身佛。

法身是自己本有的,只要念念都识自本心,见自本性,即是圆满报身佛。从报身再有所思量,就有变化身,这就是化身佛了。你应该觉悟自己应该修行,以身作则,而非尽讲口头禅。所谓“说得一丈,不如行一尺。”你们听我讲经不要看我讲得好不好,就看我天天有没有骗你们。自己自性功德能真正明白,这就是真归依。自己归依自己,并不是归依这个身体,否则就是头上安头了。这个皮肉是有形有色的色身,而这色身仅是自性的舍宅非主人翁,故不要将这身体认为就是我了。这身体不是你,而是我的。你住在这房子里,这房子虽然是你的,但不能说这房子就是你。所以归依并不是归依自己的色身,而是归依自性。若识得自性佛,就是具足三身佛了。六祖大师说:我有一首无相颂,若你们大家能念熟并背出来,当我说完了就能令你们从无量劫、无始劫、多生多劫到现在所积劫的迷罪,即刻就消灭无余。

颂曰。

迷人修福不修道    只言修福便是道

布施供养福无边    心中三恶元来造

拟将修福欲灭罪    后世得福罪还在

但向心中除罪缘    各自性中真忏悔

忽悟大乘真忏悔    除邪行正即无罪

学道常于自性观    即与诸佛同一类

吾祖唯传此顿法    普愿见性同一体

若欲当来觅法身    离诸法相心中洗

努力自见莫悠悠    后念忽绝一世休

若悟大乘得自性    虔诚合掌至心求

“迷人修福不修道”:修福德而不修行。好像我们现在举行暑假班,人人都不怕苦不怕难,不怕腿痛不怕腰酸,就是全身痛亦不怕,豁出命来也要修行,这种志愿真是难得,令我很高兴。“只言修福便是道”:好像梁武帝说:你看我度僧、造庙、布施,这种功德有多大啊!恐怕比释迦牟尼佛都大。“布施供养福无边”:不错,布施供养是求福。“心中三恶元来造”:心中三恶即贪、嗔、痴三毒。只知修福不知修慧,就愚痴到这程度,连吃东西都放不下,而反说要行苦行,你想这可怜否?

修福来抵消罪过,那是不可能的。现在种福将来会得福,但是它不能消去罪。你一定要自己的心里除去罪缘——嫉妒、障碍、贪心、嗔心、吾我贡高心、谄曲心、毒害心、邪心、不善心。你说这怎么可以啊!他们都是我的老朋友,经几千万个大劫,跟著我这么久,我怎能将它们舍了?如果不舍?就陪著它下地狱去,没有旁的方法。

你们各自要在心中生出忏悔心。你忽然了悟大乘佛法而真正忏悔,并且除去邪心而行正大光明的路,那就没有罪了。

学道的人要常回光返照,问问自己做了些什么事,是做人事?是做鬼事?或是做畜生事?你做了什么事就是什么,你做佛事就是佛,做人事就是人。什么是佛事?即慈悲喜舍。对人人都慈悲,这是真慈悲,非假慈悲,不是慈悲里还掺杂贪心,企图抛砖引玉。学道要常回光返照,问问自己是存什么心?是魔王心还是佛心?是自私自利的心还是大公无私的心?你能大公无私,那就和诸佛同样。但要做佛事才可成佛,尽做些鬼事,怎能成佛呢?祖师菩提达摩就单单传这法门啊!普愿一切的人都见佛性,同成佛道。

你要想将来得觅法身,就要离一切的法相,不要执著而生嫉妒障碍、无明烦恼,而觉得自己是天上天下唯我独尊。要离一切相——没有法执和我执,洗心涤滤。要努力用功,不要偷懒,要勇猛精进,不要悠悠然说等一等再翻译,或明天再打字,什么都等一等,等到死就由不得你了。“后念忽绝”,就是死的时候,等到后念断的时候,一世就完了。这时名也没有,利也没有,什么东西都要放下。你若明白大乘见性的法门,要很虔诚恭敬合掌求无上道。

师言。善知识。总须诵取。依此修行言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重好去。一众闻法靡不开悟。欢喜奉行。

我相信六祖大师也是很会说的,所以说出一部坛经。若不会说,什么经也不会有的。六祖大师接著说:“各位都是聪明、有善根的人啊!你们和我在多生多劫都是有善缘的,所以大家都能聚到一起。”而那时没有外国人,统统是中国人。我现在遇到你们都是西方人,那更有缘了。

你们必须将“无相颂”背出来,并依此修行。你一诵就明白,如你能明白“除邪行正即无罪”,这就是除邪,这就是行正,那你罪业就灭了。你若明心见性明白偈颂,虽离我一千里,就好像在我身边一样。而我的徒弟若明白我所说的经我所说的道理,而不到处攀缘,嫉妒障碍,那就没有白学道。若你不明白这偈颂,即使面对著我,也像离我一千里。你们若相信我,就像面对我一样;若不相信我,就像离一千里。若你相信我,即使离一千里,也像面对我一样。

问:你是不是要叫人相信你呢?

答:我不喜欢人相信我,为什么呢?你为什么要相信我呢?相信你自己比相信我更好。因为你行道是你自己行,而不是替我行。修行是你自己修,而不是替我修行。吃饭是你自己饱,不是你吃饭我饱,我现在不过给你们讲方法而已。

你们要是远来到我这儿,不明白偈颂就像离我千里远一样。所以你们大家要珍重,自己要看重自己,不要看轻自己说我也不修行。好像一只狗一样,不要把自己看成一只狗,要看成一个人。珍重好去,到好的地方去,不要到坏的地方。大家闻法,都开悟了。但是只有我没开悟,所以到现在还陪著你们。大家听后都很高兴而遵奉实行。

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