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妙心吉祥光谦的博客

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日志

 
 

佛法十谈  

2013-11-02 06:15:15|  分类: 体验心得 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    一 无明

  无明并非仅指你不知道什么称无明,更多时候,是因为你坚信自己知道什么而称为无明。前者的无明,如狗、马、猫、小孩等;后者的无明,如我们这些自觉聪明、智慧正常的人类。你能认识到前者之无明,你能认识到后者也是无明吗?当你也能认识到后者也是无明,那么你快接近明了。如果你认为你是你,这是无明;如果你认为椅子是椅子,这还是无明。如果你开始认为你不是你,无明打开了一点小缝。如果你开始认识到椅子也不是椅子,无明的缝隙打开的更大一些了。无明是一只极为透明的玻璃罩,透明到你不以为它存在。当无明被打开,明进来,你就在接近“醒来”。

  二 醒来

  醒来,就是发现更真实的。例如,我们从梦里醒来,发现现实比梦中更加真实;假如我们能够发现比眼前看上去的世界更为真实的呢?你相信不相信呢?这就是在我们通常称为“醒来”的基础上的再次醒来,这就是通常人们所说的“觉悟”。有没有一种在我们醒来的基础上再醒来、比我们认为的真实更真实的呢?有!这已为诸佛所证。我们现在修行佛之所教,所做的就是这一步工作:从你认为醒来的基础上进一步地醒来,从你认为真实的基础上发现更加真实的。我们第一层梦好破,一觉醒来,那梦就被识破了。它甚至不是我们的努力,那梦是被破的。但要从我们睁着眼的、认为非常真实的、眼前这个世界再一次醒来认识到它是梦,这不容易。但这就是觉悟,就是修行者的任务。修行者就要做这些事。

  三 自由

  从某种意义上说,自由就是从小的地方到大的地方。譬如,我们办公室小,我们的家大,所以我们回到家才感到自由;我们的家和我们的村子相比又是小的,所以我们才到村子里转转,并感到自由;而我们的村子比大自然又是小的,所以我们才那么热爱大自然。节、假日、非工作状态,我们都喜欢到大自然里转转,我们喜欢的真是大自然本身吗?不仅仅是,我们喜欢的更是自由,是更加自由的感觉。我们能够到大自然里去,我们就以为自由的不得了;那么有一种空间,比大自然还大、更美好,你愿意不愿意去?这就是诸法实相——诸佛所认识到的世界。怎么才能到达那个世界呢?成佛。只有是佛才能见证佛的世界。为了获取更大的自由,或世间最大的自由也不能满足你了,那么你就去找寻成佛的途径,看佛所看的世界。这就是大乘修行。

  四 永恒

  真实的我们是永恒的,并不是说真实的我们是不变的,如果我们是不变的,那就是死的,死气沉沉的。说真实的我们永恒不变,是因为“永恒和非永恒”这两个概念都消失了。出脱出了时间概念,我们是什么?比永恒更加永恒的永恒,不是吗?这样的永恒谁能拥有?任何认识到诸法实相的人都能拥有!它普遍存在,恒常不变,只要你认识到这真相,你立马就是那样的。

  五 生命

  生命是一股缘气。四大六根,中外合成,突然有了缘气于中积聚,这股缘气好象有了感知辨识的能力,它称它自己为心。这就是生命开始诞生出它自己。生命,从某种意义上说是“生梦”,从这层意义上说,梦就是生命。抽去了梦就没有了生命。梦是什么?一些虚幻的、没有实体的音响及影像;那么生命是什么?也是如此。从实相上说,生命就是没生命。当你认识到生命就是没生命,这是更高层次的觉醒。在认识到这之前,可以说,你一直在梦里,你一直不拥有真正的生命。了悟到生命就是没生命,你跨越了“有情与无情”或“有机与无机”的巨大虚妄分别,你的认识又更加接近实相一分。

  六 福报

  福报是你认识到的世界的反馈。你认识到多大的世界,你的福报就有多大。如果一个山里的孩子认为世界就像他们的山村一样大,那么他的福报最大就是山村一样大小的;如果一个山里的孩子走出了山村,逛遍了他们的县城,认为世界就如他们的县城那么大,那么他的福报最大就有县城那么大。如果有另一个人,他走遍了全世界,他看到了世界超越了他们的村、县城、甚至国家,那么,他的福报最大就是他认识到的世界了。如果你认同为自己为“人”,那么你的福报最大就是最聪明的人类所看到的世界。但如果你超越了人呢?你的福报就更加一步地大。世上最大的福报是什么呢?佛者所知见的世界。它大得无数无量,不可计算及譬喻。佛在金刚经中说,把三千大世界碎为微尘,持像微尘一样多的世界中的,如微尘数一样多的七大宝,加起来也不比佛眼(成佛后)所看见的福报大。这就是最胜的福报,大丈夫当求之!

  七 如来

  从彼到此,称“来”;从无到有,亦称“来”。因此,来亦称“生”。因此“如来”这个词,亦可称为“如生”。如生:好像生,但不是真实的生。“如生”这个词具有微妙义,它是对“生”和“无生”这两个词的中道描述,它即兼顾到幻相又兼顾到实相,是对幻相和实相的同时性表达。凡夫说“生”,大乘菩萨说“无生”,诸佛说“如生”(即“如来”)。如来这个词,一面连着世间法,一面连着出世间法,它是世间法和出世间法的和合,是横跨在世间和出世间的一座桥。诸心之心,于此常往常来。

  如来是怎样演义它即幻即真、真幻同时的世界的?依靠缘起法。怎样成为如来佛?认识到这“如来”实相的人,即是如来佛。世间的一切是如来,出世间的一切也是如来,如来以同一个自己出现在两重世界里。如来是世间和出世间之王。假如你成为如来,从空间上讲你拥有最大的世界,从时间上讲,你拥有最长的寿命。这是成佛的福报。我们在世间不是有贪心吗?通常我们是小贪,如果你要有气魄,就贪最大的。贪什么?贪如来,贪成佛,贪拥有空间的广度,贪拥有时间的长度。能如此贪,是真丈夫,有真福报,是真贪者。真贪者,佛也!

  八 感恩

  谁是那个点亮满天星空的人?你;谁是那个让花朵璀璨夺目的人?你;谁是那个点石成金的人?仍然是你。没有你这一切不存在。你注意到了吗?你是多么的神奇,仅仅因为一个生命被生出来,什么也不用做,你就能拥有了这一切。站在大街啃着馒头,我与国王一样的尊贵;穿着褴褛的衣裳,群星依旧为我而灿烂,花朵依旧为我而盛开,大地一样为我而服务,善哉!仅仅是我作为我被生出来,我就拥有那么多报酬,我怎能不感恩呢。我的感恩不是无缘无故,我的感恩是缘起,我的感恩是基于我对实相的认识,是基于我对佛说的认出。世上最难报的恩是什么样的恩?佛恩——那什么也不用做,就让你拥有整个宇宙的人!如何报他?你唯有作为一切再还回一切。

  九 佛

  你拥有佛的世界观,你就拥有佛眼;如果你用佛眼看世界,你就是佛。佛是你把你的潜能发挥到最大的那个人,佛是了解最真实世界的人。佛和你的长相、身份、地位、拥有的知识,以及你是站着还是坐着、躺着还是卧着,没有任何关系,佛是拥有绝对真相的人。

  身份是某种习气的特征。具有某种习气特征的人,就是有某种身份的人。执着某于身份让你远离真实的你。因为任何身份的你都不是真正的你。真正的你是无身份,无身份便是你真正的身份。这就是佛。佛就是一种没有任何身份的存在。一切众生实皆如此,所以一切众生悉皆是佛。

  十 寺院

  寺院是佛的学校,是教佛弟子成佛的地方。如果你在那里没成佛,你永远也没毕业,不管你是年过百岁的僧人,还是学富五车的居士。如果你成佛了,你从这里毕业了。未毕业前,你将寺院视为学校,将师父视为讲师;一旦你成佛毕业了,你将整个宇宙视为寺院,把所有的众生视为讲师。没成佛前,寺院是个地理概念,成佛后它仅是个心理概念。直到最后你认识到,你不但是来寺院里学习的人、讲课的人,你也是寺院本身。寺院和非寺院不再有区别,当寺院和非寺院不再有区别,

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